ಬಸವೇಶ್ವರರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು

ಬಸವೇಶ್ವರರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು

ವಿಜಾಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬಸವನ ಬಾಗೇವಾಡಿ ತಾಲೂಕಿನ ಇಂಗಳೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಏಪ್ರಿಲ್ 20, 1132 ರಂದು ಜನಿಸಿದ ಬಸವೇಶ್ವರರು ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್‌ ಸುಧಾರಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ತಂದೆ ಮಾದರಸ ಮತ್ತು ತಾಯಿ ಮಾದಲಾಂಬಿಕೆ ಅವರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಬಸವನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ ದೇವರ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಪುತ್ರ ಜನಿಸಿದನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅದೇ ಹೆಸರನ್ನೇ ಮಗನಿಗೆ ಇಟ್ಟರು. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಅವರು ಅಸಾಧಾರಣ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ವೇದಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು, ವ್ಯಾಕರಣ ಮತ್ತು ತರ್ಕವನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನಿಷ್ಟಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಇದು ಅವರ ಮುಂದಿನ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆಯ ಅವರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಧ್ಯೇಯಕ್ಕೆ ವೇದಿಕೆಯಾಯಿತು.

ಕೇವಲ ಎಂಟು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ, ಬಸವೇಶ್ವರರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜನಿವಾರವನ್ನು (ಪವಿತ್ರ ದಾರ) ತ್ಯಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಉಪನಯನ ಮತ್ತು ಜನಿವಾರದಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳು ಅನಗತ್ಯವೆಂದು ವಾದಿಸಿ, “ನಾನು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಶಿವ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು  ಹೇಳಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರಿ ನಾಗಲಾಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಅವರ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆಯ  ಪ್ರಯಾಣ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ತೊಡಗಿದರು.

ಬಸವಣ್ಣ ಸುಧಾರಕ

ಬಸವೇಶ್ವರರು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಿಂತಕರಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು, ಶಕ್ತಿವಿಶಿಷ್ಠಾದ್ಯತಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾಲದ ಆಳವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳು, ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅವರು ಕಟುವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ನೀಡಲು ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಮಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸಚಿವರಾಗಿದ್ದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಅವರ ಸಮರ್ಪಣೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಅವರು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಹಭೋಜನ (ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಭೋಜನ) ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಬಸವೇಶ್ವರರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಊಟ ಮಾಡಿದರು, ಅಂತರ್ಜಾತಿ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅವರಿಗೆ ಅಪಾರ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟವು, ಮಂಗಳವಾಡೆಯನ್ನು ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು.

ಅನುಭವ ಮಂಟಪ: ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಕೇಂದ್ರ

ರಾಜ ಬಿಜ್ಜಳನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಜಧಾನಿ ಮಂಗಳವಾಡದಿಂದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಬಸವೇಶ್ವರನು ಅನುಭವ ಮಂಟಪವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಈ ಸಭಾಂಗಣವು ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೂಟಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯ ನಡುವೆ ಮಾನಸಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಬಯಸಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದು ಶಿವಶರಣರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಜಾಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಅಲ್ಲಿ ದಯೆಯೇ (ಕರುಣೆ) ಧರ್ಮದ ಮೂಲ, ಜ್ಞಾನವು ಗುರು ಮತ್ತು ಕಾಯಕ (ಕೆಲಸ) ಕೈಲಾಸ (ಸ್ವರ್ಗ) ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ತತ್ವಗಳ ಚಿಂತನ-ಮಂಥನ ಕಾರ್ಯ ಭರದಿಂದ ನಡೆಯಿತು.

ಅನುಭವ ಮಂಟಪವು ಎಲ್ಲಾ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಜನರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿಚಾರಗಳ ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಗಳ ಸಮ್ಮಿಳನವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಈ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿತು. ಇದು ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯದ (ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯ) ಏಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿತು.

ಬಸವೇಶ್ವರರ ಬೋಧನೆಗಳು

ಬಸವೇಶ್ವರರ ಬೋಧನೆಗಳು ಆಳವಾದ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ, ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ನೇರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭೌತವಾದದ ನಿರರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಇಂದಿಗೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿ, ಬಸವೇಶ್ವರರು ತಮ್ಮ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಹಲವಾರು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು:

ಏಕೇಶ್ವರ (ಏಕದೇವತೆ)

ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕದೇವರ ಆರಾಧನೆಯೇ ಪ್ರಧಾನ. ಲಿಂಗ (ಶಿವನ ಸಂಕೇತ) ಮತ್ತು ಅಂಗ (ಭಕ್ತ)-ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಭಕ್ತಿಯೇ ಪಾರಮ್ಯವೆಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು.

ಅಷ್ಟಾವರಣ (ಎಂಟು ಅಂಶಗಳು)

ಬಸವೇಶ್ವರರು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಎಂಟು ಅಗತ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ:

  1. ಲಿಂಗ ಪೂಜೆ (ಲಿಂಗದ ಪೂಜೆ).
  2. ಗುರುವಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆ.
  3. ಜಂಗಮರಿಗೆ (ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿ) ಗೌರವ.
  4. ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಭೂತಿ (ಪವಿತ್ರ ಭಸ್ಮ) ಲೇಪಿಸುವುದು.
  5. ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸುವುದು.
  6. ಗುರುವಿನಿಂದ ಪ್ರಸಾದ (ಆಶೀರ್ವಾದದ ಆಹಾರ) ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು.
  7. ದೇವರಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು.
  8. ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು (ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ).

ಪಂಚಾಚಾರಗಳು (ಐದು ಆಚರಣೆಗಳು)

ವೀರಶೈವರು ಐದು ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು:

  1. ಲಿಂಗಾಚಾರ (ಲಿಂಗದ ಆರಾಧನೆ).
  2. ಶಿವಾಚಾರ (ಶಿವನಿಗೆ ಭಕ್ತಿ).
  3. ಸದಾಚಾರ (ಒಳ್ಳೆಯ ನಡತೆ).
  4. ನೃತ್ಯಾಚಾರ (ಆರಾಧನೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ನೃತ್ಯ).
  5. ಗಣಾಚಾರ (ಸಮುದಾಯ ಪೂಜೆ).

ಭಕ್ತರಲ್ಲದವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆಗೆ ವಿರೋಧ

ಬಸವೇಶ್ವರರ ವಚನಗಳು ಶ್ರೀಮಂತ ಭಕ್ತೇತರರನ್ನು ಕಟುವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿ, ಅವರ ಅಂತರಂಗದ ಪೊಳ್ಳುತನವನ್ನು ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅವರು ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಕಟುವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ದೇವರು ಒಬ್ಬನೇ ಆದರೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಭೌತಿಕ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ದೈವತ್ವದ ಮೇಲ್ನೋಟದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಿದರು.

ಕಾಯಕವೇ ಕೈಲಾಸ

ಈ ತತ್ವವು ಕಾರ್ಮಿಕರ ಘನತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬಸವೇಶ್ವರರು, ಶ್ರಮ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ ಗಳಿಸಿದ ಹಣವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.

ಸದಾಚಾರದ ಅಂಗೀಕಾರ

ಬಸವೇಶ್ವರರಿಗೆ ಅಖಂಡತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳೇ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿತ್ತು. ನಿಷ್ಠೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮೈಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. “ಆಚಾರ ಸ್ವರ್ಗ, ಅನೈತಿಕತೆ ನರಕ” ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಅವರು, ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳಿಗಿಂತ ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು.

ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ

ಬಸವೇಶ್ವರರು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ದೀಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದರು. ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದರು.

ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯ           

ಅನುಭವ ಮಂಟಪವು ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಖಜಾನೆಯಾಯಿತು, ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಅರ್ಥವಾಗುವ ಪದ್ಯಗಳಾಗಿ ಸರಳೀಕರಿಸುವ ಸಾಹಿತ್ಯ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಿತು. ಸರಿಸುಮಾರು 7,000 ವಚನಗಳು ಅವರಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಬಸವೇಶ್ವರರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಳಿಸಲಾಗದ ಛಾಪು ಮೂಡಿಸಿವೆ.

ಬಸವೇಶ್ವರರ ಪರಂಪರೆ

ಬಸವೇಶ್ವರರು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರಾಗಿ ಬೆಳೆದರು. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾ ಬಂದಿದೆ. ಜನರು ಅವರನ್ನು “ಜಗಜ್ಯೋತಿ ಬಸವಣ್ಣ” ಮತ್ತು “ಭಕ್ತಿ ಭಂಡಾರಿ ಬಸವಣ್ಣ” ಎಂದು ತುಂಬು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕರೆಯುವುದನ್ನು ನಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಅವರನ್ನು ಕರ್ನಾಟಕದ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವವರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರ  ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಪರಂಪರೆಯು ಸಮಕಾಲೀನ ಯುಗದಲ್ಲಿ  ಅಜರಾಮರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.

ಕುವೆಂಪು ಅವರು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ  ಗಮನಿಸಿದಂತೆ ಗಾಂಧಿ, ವಿವೇಕಾನಂದರಂತಹ ನಾಯಕರನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಬಸವೇಶ್ವರರ ಪ್ರಭಾವ ಅಪೂರ್ವವಾದುದು. ಅವರು ಅಶೋಕನಂತೆಯೇ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಸಂದೇಶವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪಸರಿಸುತ್ತಿತ್ತು.  ವಿಶಾಲವಾದ ಪರಿಧಿಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದಿತ್ತು.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಕರಾಗಿ ಬಸವೇಶ್ವರರ ಕೊಡುಗೆ ಅನನ್ಯವಾದುದು,    ಆಳವಾದುದು ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಅವರ ಕಾಲದ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದವು. ಸಮಾನತೆ, ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಅನುಭವ ಮಂಟಪವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಮುಕ್ತ ಸಂವಾದ ಮತ್ತು ವಿಚಾರಗಳ ವಿನಿಮಯಕ್ಕಾಗಿ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಮತ್ತು ಜಾತಿಯ  ಜನರಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರು. “ಕಾಯಕವೇ ಕೈಲಾಸ” ಎಂಬ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಶ್ರಮದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯತೆಗೆ ಅವರು ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು. ದೈನಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದರು. ಶಿವ(ದೇವರ) ಸಾನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಭಕ್ತಿಯೇ ಸೋಪಾನವೆಂಬ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಪಸರಿಸಿದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರೆಂದರೆ ಬಸವಣ್ಣ. ಅವರ ನಡೆ-ನುಡಿ ಕಾಲಾತೀತವಾದುದು.

ಸೂಫಿ ಪಂಥ

ಸೂಫಿ ಪಂಥ

ʻಸೂಫಿ’ ಎಂಬುದು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಪದವಾಗಿದೆ. ಇದು ‘ಸೂಫ್’ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಉಗಮವಾಗಿದೆ. ಸೂಫಿ ಎಂದರೆ ಉಣ್ಣೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಅಂದರೆ ಉಣ್ಣೆಯ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವವನು ಎಂದರ್ಥ. ಉಣ್ಣೆ ಬಟ್ಟೆ ಸರಳತೆಯ ಚಿಹ್ನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸರಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಹಾಗೂ ಸತ್ಯದಿಂದ ಬದುಕುವ ಯಾವುದೇ ವಿಧದಲ್ಲಿ ಪರವಾಶರಾಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸೂಫಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಾಫ್ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಪರಿಶುದ್ಧ ನಡೆ-ನುಡಿಯುಳ್ಳವರು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಸೂಫಿಜಮ್ ಎಂದರೆ ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ಅಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ತತ್ತೋಪದೇಶಕ್ಕೆ ಇರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರು ಎಂದೇ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಸೋಫಿಯ’ ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನ ಎಂದರ್ಥ. ಹೀಗಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸೋಫಿಸ್ಪರಿಂದ ಸೂಫಿ ಎಂಬ ಶಬ್ದ ಬಂದಿತೆಂಬ ವಾದವೂ ಇದೆ. ಈ ಸಂಗತಿ ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ಅರಬ್ಬರ ನಡುವಣ ತತ್ವ ದರ್ಶನಗಳ ಕೊಡುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೂಫಿ ಚಳುವಳಿಯು ಮೊದಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾದದ್ದು ಆರೇಬಿಯಾದಲ್ಲಿ ನಂತರ ಪರ್ಷಿಯಾ(ಇರಾನ್), ಬಾಗ್ವಾದ್ ಹಾಗೂ ಭಾರತದಲ್ಲೂ ಹರಡಿತ್ತು. ಷೇಕ್ ಸಲೀಂ ಚಿಸ್ತಿ, ಷೇಕ್ ಇಸ್ಮಾಯಿಲ್, ನಿಜಾಂ-ಉದ್ದೀನ್ ಜಾಲಿ, ಕವಾಜ ಮುಯಿನ್-ಉದ್ದೀನ್ ಚಿಸ್ತಿ ಮತ್ತು ದಾತಾಗಂಜ್ ಬಕ್ಸ್ ಎಂಬುವರು ಭಾರತ ಪ್ರಮುಖ ಸೂಫಿ ಸಂತರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗುಲ್ಬರ್ಗಾದ ಬಂದೇ ನವಾಜ್, ಜೀವರ್ಗಿಯ ಅಮೀನುದ್ದೀನ್ ಚಂದಾಹುಸ್ಸೇನಿ, ರಾಯಚೂರಿನ ಖಾದರ್‌ಲಿಂಗ (ಅಲ್ಲಾ ಉದ್ದೀನ್ ಖಾದರ್), ಚನ್ನಗಿರಿಯ ಮಹಮದ್ ಷಾ ಮಸ್ತಾನ್ ಮುಂತಾದವರು ಕರ್ನಾಟಕದ ಪ್ರಮುಖ ಸೂಫಿ ಸಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಸೂಫಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಸೂಫಿಗೆ ಮೋಹವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕಾದುದ್ದು ಅತ್ಯಂತ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿತ್ತು. ನಮಾಜಿನಿಂದ (ಪ್ರಾರ್ಥನೆ) ಅಂತಃಶುದ್ದಿ ಪಡೆದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೇವರಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಪವಿತ್ರ ಖುರಾನ್ ಮತ್ತು ಶರೀಯತ್ ಎಂಬ ಇಸ್ಲಾಮಿ ಕಾಯಿದೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಉದಾತ್ತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹೋದರತ್ವ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಇವರು ಆಚರಿಸಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಶರೀಯತ್ (ಸಂಪ್ರದಾಯ) ಮತ್ತು ತರೀಯತ್ (ವೈಚಾರಿಕತೆ)ಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನ್ವಯ ಉಂಟು ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಆದಾಗಿತ್ತು.

ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷೇದವಿದ್ದರೂ ಸೂಫಿ ಸಂತರು ಸಂಗೀತ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಭಕ್ತಿ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಭಜಿಸುತ್ತಾ, ಮೈ ಮರೆತು ಆನಂದ ಪರವಶರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದರ ಉದ್ದೇಶ ದೈವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿತ್ತು. ಸೂಫಿ ಸಂತರು ತಮ್ಮನ್ನೇ ದೇವರ ಅಂಶವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ “ಲಾ ಇಲಾಹ ಇಲ್ಲಲ್ಲ” (ದೇವರೊಬ್ಬನೇ ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ದೇವರಿಲ್ಲ) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಉಳಿದ ಭಾಗವಾದ “ಮಹಮದ್ ಉರ್ ಸೂಲುಲ್ಲ” (ಮಹಮ್ಮದ್ ದೇವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿ) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

ಭಾರತದ ವೇದಾಂತ ತತ್ವ, ಅದೈತ ತತ್ವಗಳಂತೆಯೇ ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ‘ಮನುಷ್ಯನೊಳಗೆ ಪರಮಾತ್ಮ ಇದ್ದಾನೆ’ ಎನ್ನುತ್ತದೆ. ದೇವರಿಗಿಂತ ಗುರುವಿಗೆ, ಗುರು ಶಿಷ್ಯ ಪರಂಪರೆಗೆ ಹಾಗೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಧನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ಈ ಪಂಥದ ಪ್ರಮುಖ ಗುಣ. ಸೂಫಿ ತತ್ವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮಸೀದಿಯೊಳಗೆ ಶೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಹುಡುಕಾಟ ನಡೆಯುವುದು ಪ್ರೇಮ ತತ್ವದ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುತ್ತಾ ಹೋದರೆ ಜಾತಿ, ಧರ್ಮಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸೂಫಿ ಪಂಥದ ಚಿಂತನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸೂಫಿ ಪಂಥ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸೀಮಿತತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ವಿಶ್ವಮಾನವತ್ವದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ. ಚಿಕ್ಕಮಗಳೂರಿನ ಬಾಬಾಬುಡನ್‌ಗಿರಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೊಡ್ಡ ಸೂಫಿ ತಾಣವಾಗಿದ್ದು, ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಭಾವೈಕ್ಯತೆಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. 

ಸೂಫಿ ಪಂಥದ ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವಗಳು :

  1. ದೇವರು ಒಬ್ಬನೆ, ಮಾನವರೆಲ್ಲರೂ ಆತನ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಸರಿಸಮಾನರು.
  2. ಅಚಲವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಭಕ್ತನು ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ದೇವನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಬಹುದು.
  3. ಸರಳ ಜೀವನ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಹಾಗೂ ಗಾಢವಾದ ಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕು.
  4. ಪಿರ್ ಎನ್ನುವ ಗುರುವಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಈತನ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ಸಹ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ.
  5. ಮನುಷ್ಯ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೇ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
  6. ಐದು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ದೈವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು.
  7. ಭಾವಶುದ್ಧಿ,
  8. ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿ
  9. ಆಹಂಕಾರ ವರ್ಜನೆ
  10. ದೈವ ಚಿಂತನೆ
  11. ದೈವಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ (ಮೋಕ್ಷ).

ಸೂಫಿ ಪಂಥದ ವಿಶೇಷ ಅಂಶಗಳು :

  1. ಇವರು ಮೂಢ ನಂಬಿಕೆ, ಬಹುದೇವತಾರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು.
  2. ಭಕ್ತಿ ಗೀತೆ, ಭಜನೆ ಮತ್ತು ನರ್ತನಗಳನ್ನು ದೈವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಬಳಸಿಕೊಂಡರು.
  3. ದೇವರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಲು ಸಂಗೀತ ಇವರ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನವಾಗಿತ್ತು.
  4. ಉರ್ದು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಂಥದ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದರು.
  5. ಕರ್ನಾಟಕದ ಸೂಫಿಗಳು ಮತ್ತು ಸೂಫಿ ಪರಂಪರೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದ ಕನ್ನಡಿಗರು ವಿಫುಲ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು.
  6. ಕರ್ನಾಟಕದ ಸ್ಥಳೀಯ ಪಂಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನುಸಂಧಾನ ನಡೆಸಿದ ಸೂಫಿಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹೋದರತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಭಾವೈಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಮೆರೆದರು.
  7. ಹಿಂದೂಸ್ತಾನಿ ಸಂಗೀತದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು.

ಪ್ರಮುಖ ಸೂಫಿ ಪಂಗಡಗಳು : ಸುಹರ್‌ವರ್ಧಿ, ಚಿಸ್ತಿ, ಖಾದ್ರಿಯಾ, ನಿಜಾಮಿಯಾ, ಸಬರಿಯಾ, ಸತ್ತರಿಯಾ, ಫಿರ್‌ದೌಸಿ, ಜಮಾಲಿಯಾ, ನಕ್ಷಬಂದಿಯಾ.

ಸೂಫಿ ಪಂಥದ ಪರಿಣಾಮಗಳು :

(1) ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ಮುಸ್ಲಿಂರಲ್ಲಿ ಪರಧರ್ಮ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿತು.

(2) ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂರಲ್ಲಿ ಸಹೋದರತ್ವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿತು.

(3) ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಭಕ್ತಿಪಂಥದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

(4) ಮಧ್ಯಯುಗದ ಕೆಲವು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸುಲ್ತಾನರು ಅನ್ಯಮತ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸೂಫಿ ಪಂಥ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

(5) ಆಕ್ಟರ್‌ನ ದಿನ್-ಇ-ಇಲಾಹಿ ಪಂಥದ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಯಿತು.

(6) ಹಿಂದೂಸ್ತಾನಿ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ದೇಶಿಯ ಭಾಷೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ಮಧ್ಯಯುಗೀನ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು. ಸೂಫಿ ಸಂತರ ಉಪದೇಶಗಳು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಭೇದಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಶ್ವಮಾನವತ್ವದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡಿದವು. ಇವರ ಕೊಡುಗೆಯಿಂದ ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ-ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸಹಾಯವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಮಹಾತ್ಮ ಕಬೀರ್ ಮತ್ತು ಗುರುನಾನಕರು

ಮಹಾತ್ಮ ಕಬೀರ್ ಮತ್ತು ಗುರುನಾನಕರು

ಪೀಠಿಕೆ

ಕಬೀರ್ ಮತ್ತು ಗುರುನಾನಕ್ ಇಬ್ಬರೂ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದ ಮಹಾನ್ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಮುಖಂಡರಾಗಿದ್ದರು.ಕಬೀರ್ ಅವರ ಭಜನೆಗಳು ಸರಳ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ ಬೆಳೆಸಿದವು. ಅವರು ಜಾತಿ-ಮತ ಬೇಧಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ, ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರಿದರು.ಅವರ ದೋಹಗಳು (ಸಣ್ಣ ಕವಿತೆಗಳು) ಜನರಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿದವು.

ಗುರು ನಾನಕ್ ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿ, “ಏಕ ದೇವ, ಸರ್ವರೂ ಸಮಾನ” ಎಂಬ ತತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು.ಅವರು ಅಹಂಕಾರ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು ಸೇವೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಬದುಕುವುದನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು.ಗುರುನಾನಕ್ “ಸಂಗತ” ಮತ್ತು “ಲಂಗರ್” ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸಹಭೋಜನದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು. ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಗೆ ನಿಲ್ಲುವ ಮಹತ್ವದ ಸಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಹಾಗೂ ಸಮಾಜ ಮಹಾನ್‌ ಸುಧಾರಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಮಹಾತ್ಮ ಕಬೀರ್

ಮಹಾತ್ಮ ಕಬೀರರು ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಯ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ನಾಯಕರು. ಇವರು ಸಾ. ಶ. 1398ರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಿಧವೆಗೆ ಜನಿಸಿದಾಗ ಅವಳು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೆದರಿ ಆ ಮಗುವನ್ನು ಲಹರ್‌ತಾಲಾ ಎಂಬ ಕೊಳದ ಬಳಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋದಳು. ಆಗ ಬನಾರಸ್ಸಿನ ನೀರು ಮತ್ತು ನೀಮಾ ಎಂಬ ಮುಸ್ಲಿಂ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಆ ಮಗು ದೊರಕಿತು. ಅವರು ಆ ಮಗುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸಾಕಿ ಬೆಳಸಿದರು. ಕಬೀರರು ಸೂಫಿ ಸಂತ ಪೀರ್ ರಾಕಿಯ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು. ನಂತರ ರಮಾನಂದರ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು.

ಬೋಧನೆಗಳು:

ಕಬೀರರು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಇವರು ಏಕೀಶ್ವರ ವಾದವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ದೇವರು ಒಬ್ಬನೆ ಅವನು ನಿರ್ಗುಣ, ನಿರಾಕಾರ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸರ್ವಶಕ್ತ ಹಾಗೂ ಸರ್ವಜೀವಿಗಳ ರಕ್ಷಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಇವರು ಜಾತಿಪದ್ಧತಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆ, ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆ, ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹ, ಸತಿಸಹಗಮನ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಹಾಗೂ ಪರ್ದಾಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ದೇಹದಂಡನೆ, ಉಪವಾಸ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಆಚರಣೆ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞಯಾಗಾದಿಗಳಿಂದ ದೇವರು ಒಲಿಯಲಾರನು ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಪರಿಶುದ್ಧ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತಾ “ಕಲ್ಲನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯುವದಾದರೆ ನಾನು ಬೆಟ್ಟವನ್ನೇ ಪೂಜಿಸುವೆ. ಪವಿತ್ರ ನದಿಗಳ ನೀರಿನ ಸ್ನಾನದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ಪಡೆಯುವುದಾದರೆ ಆ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸವಾಗಿರುವ ಮೀನು ಕಪ್ಪೆಗಳೇಕೆ ಮುಕ್ತಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲ?” ಎಂದು ಮೂದಲಿಸಿದರು.ಇಡೀ ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ದೇವರು ಒಬ್ಬನೆ. ಹಿಂದುಗಳು ದೇವರನ್ನು ಈಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆದರೆ ಮುಸಲ್ಮಾನರು ಅಲ್ಲಾ ಎಂದು ಕರೆಯುವರು. ಹಿಂದುಗಳಲ್ಲಿ ರಾಮನಾದರೆ ಮುಸಲ್ಮಾನರಲ್ಲಿ ರಹೀಮ. ಹಿಂದುಗಳು ಕೃಷ್ಣ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಮುಸಲ್ಮಾನರು ಕರೀಮನೆಂದು ಪೂಜಿಸುವರು. ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ರಾಮರಹಿಮರ ಮಗನೆಂದು ಸಾರಿದರು. ಕಬೀರರು ತಮ್ಮ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸರಳ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಿದರು. ಇವರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ದೋಹಾಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದಾಗಿದೆ.ಕಬೀರರ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಕಬೀರಪಂಥಿಗಳೆಂದು ಹೆಸರು.

ಗುರುನಾನಕರು

ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಗುರುನಾನಕರು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಐಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ದೇವರ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದರಿಂದ ಚಿಂತಿತರಾದ ಇವರ ತಂದೆ ನಾನಕರನ್ನು ಲೌಕಿಕದ ಕಡೆಗೆ ತರಲು ಸಾ.ಶ. 1488 ರಲ್ಲಿ ಬಟಾಲಾದ ನಿವಾಸಿ ಮೂಲಚಂದನ ಮಗಳಾದ ಸುಲಖನಿ ಎಂಬುವಳೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹ ಮಾಡಿದರು. ಕೆಲ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳು ಜನಿಸಿದರು. ಆದರೂ ನಾನಕರು ದೇವರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಿಡಲೇ ಇಲ್ಲ.

ಜ್ಞಾನೋದಯ:

ಒಂದು ದಿನ ಗುರುನಾನಕರು ಸುಲ್ತಾನಪುರದ ಸಣ್ಣ ನೀರಿನ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ದೇವರ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಈ ದಿವ್ಯ ದರ್ಶನದಿಂದ ನಾನಕರಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಯಿತು ಎಂದು ತಿಳಿದು ಬರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರ ನಾನಕರು ಸಂಸಾರ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದಿ ತಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಸತ್ಯದ ಸಾರವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಊರೂರು ಸುತ್ತಿದರು. ಅನೇಕ ಪಂಡಿತ ಪಾಮರರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆಗಿಳಿದರು. ಮೆಕ್ಕಾ ಮದಿನಾಗಳಿಗೂ ಭೇಟಿನೀಡಿದರು.ನಂತರ ಚೀನಾ, ಟಿಬೇಟ್, ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಹರಿದ್ವಾರ, ಕಾಶಿ, ಅಸ್ಸಾಂ, ದೆಹಲಿ, ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಹಾಗೂ ಒರಿಸ್ಸಾಗಳನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದರು. ನಂತರ ರಾವಿನದಿಯ ದಂಡೆಯ ಮೇಲಿದ್ದ ಕರ್ತಾರಪುರ ಎಂಬ ನಗರದಲ್ಲಿ ಖಾಯಂ ಆಗಿ ನೆಲಸಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. ತಮ್ಮ ಜೀವಿತದ ಕೊನೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನಕರು ಬಾಯಿಲಹಾನಾ ಎಂಬ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಪಟ್ಟವನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಸಾ.ಶ.1530 ರಲ್ಲಿ ಕರ್ತಾರಪುರದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು.

ಬೋಧನೆಗಳು:

ಗುರುನಾನಕರು ಏಕೀಶ್ವರ ತತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ದೇವರು ಒಬ್ಬನೆ ಅವನು ನಿರ್ಗುಣ, ನಿರಾಕಾರ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ನಿರ್ವಿಕಾರ, ನಿರ್ಮಲಚಿತ್ತ ಹಾಗೂ ಲೋಕೋದ್ಧಾರಕನಾಗಿದ್ದಾನೆಂದರು. ದೇವರ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಸಾರಿದರು. ನಾನಕರು ಜಾತಿಪದ್ಧತಿ, ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆ, ಪರ್ದಾಪದ್ಧತಿ ಹಾಗೂ ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಇವರು ಪುನರ್‌ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದರು. ಹಿಂದೂ ಮುಸಲ್ಮಾನರ ನಡುವೆ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸ್ವಾರ್ಥ, ಮೋಸ, ವಂಚನೆ, ಕಪಟ ಹಾಗೂ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಕರೆನೀಡಿದರು. ಗುರುನಾನಕರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಿಖ್‌ರ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವಾದ ‘ಗುರುಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್’ದಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು. ಇದು ಗುರುಮುಖ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿದೆ. ‘ಗುರುದ್ವಾರ’ ಸಿಖ್ರ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.