ಪುರಂದರದಾಸರು(1484-1564)

ದಾಸಕೂಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಬೆಳಗಿದ ದೃವತಾರೆಯೆಂದರೆ ಪುರಂದರದಾಸರು. ಇವರು ಭಕ್ತಾಗ್ರೇಸರು ಹಾಗೂ ಉದ್ದಾಮ ಪಂಡಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಇವರು ವ್ಯಾಸರಾಯರ ಪರಮಶಿಷ್ಯರು, ‘ದಾಸರೆಂದರೆ ಪುರಂದರದಾಸರಯ್ಯ’ ಎಂದು ಗುರುಗಳಿಂದಲೇ ಹೊಗಳಿಸಿಕೊಂಡ ದಾಸ ಶಿಖಾಮಣಿ ಇವರು.ಇವರು ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕೊನೆಯ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದ್ದರು. ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಉಚ್ಚಾಯ ಕಾಲವಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ದಾಸ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಸುಗ್ಗಿಯಕಾಲವೂ ಹೌದು. ತೆಲುಗಿನ ಅನ್ನಮಾಚಾರ್ಯ ಅವರ ಮೊಮ್ಮಗ ಚನ್ನಯಸೂರಿ ಹಾಗೂ ಕನಕದಾಸರು ಇವರ ಸಮಕಾಲೀನರಾಗಿದ್ದರು. ಬಳ್ಳಾರಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕಮಲಾಪುರದ ತಾಮ್ರಪಟವು ಪುರಂದರದಾಸರ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿದರು. ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಅಪಾರವಾದ ಕೊಡುಗೆನೀಡಿದರು.ಆದುದರಿಂದ ಇವರನ್ನು ‘ಕರ್ನಾಟಕ ಸಂಗೀತ ಪಿತಾಮಹ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.

ಬಾಲ್ಯ ಮತ್ತು ಏಳಿಗೆ

ಪುರಂದರದಾಸರ ಮೂಲಹೆಸರು ಶ್ರೀನಿವಾಸನಾಯಕ, ಇವರ ತಂದೆ ವರದಪ್ಪನಾಯಕ. ಪುರಂದರದಾಸರು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಈಗಿನ ಪುರಂದರಗಡದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ಕುರಿತು ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಿದ ಕಪಟರಾಳ ಕೃಷ್ಣರಾಯರು ಇವರ ಹುಟ್ಟೂರು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ʻಪುರಂದರ’ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಪುರಂದರದಾಸರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಹಿತಿ ಇಲ್ಲವಾದರೂ ಇವರ ತಂದೆ ವರದಪ್ಪನಾಯಕ ಪುರಂದರಘಡದ ಆಗರ್ಭ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಮಗ ಶ್ರೀನಿವಾಸನಾಯಕನೂ ಆಗರ್ಭ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರದಿಂದ ಅನರ್ಘ್ಯ ರತ್ನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕೆಂಬುದು ಅವನ ಬಯಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇವನು ಎಷ್ಟು ಶ್ರೀಮಂತನೋ ಅಷ್ಟೇ ಜಿಪುಣ ಕೂಡ. ವಜ್ರದ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಇವನನ್ನು ಮೀರಿಸುವವರೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಸುವರ್ಣ ವ್ಯಾಪಾರದ ರಹಸ್ಯಗಳನೆಲ್ಲಾ ಇವನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ತಂದೆಯ ಸಾವಿನ ನಂತರ ಇವನ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿತು. ಸಂಪತ್ತು ಮನೆಯ ತುಂಬೆಲ್ಲಾ ಹುಳುಕಾಡತೊಡಗಿತು. ಸಂಪತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿದಂತೆಲ್ಲಾ ಅವನ ಲೋಭ, ಮಧ, ಮತ್ಸರಗಳೆಲ್ಲಾ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋದವು. ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮಡದಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀಬಾಯಿ ಓರ್ವ ಧರ್ಮನಿಷ್ಟಳಾಗಿದ್ದಳು. ಆದರೆ ಶ್ರೀನಿವಾಸ ನಾಯಕನಿಗೆ ದಾನಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಲಿ, ನಿಷ್ಠೆಯಾಗಲಿ ಇರಲೇ ಇಲ್ಲ. ಪರೋಪಕಾರ ಎಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಆಗದ ಮಾತಾಗಿತ್ತು. ಈತನ ರೀತಿನೀತಿ ಇವನ ಪತ್ನಿಗೆ ಸರಿಬರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಪತಿಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಚಾಚೂ ತಪ್ಪದೆ ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಇತ್ತು ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಮಡದಿ ದೈವಭಕ್ತಿ ಹಾಗೂ ಪರೋಪಕಾರಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಬಡವರನ್ನು ಕಂಡರೆ ಮಡುಗುತ್ತಿದ್ದಳು. ಶ್ರೀನಿವಾಸನಾಯಕ ಎಷ್ಟೊಂದು ಜಿಪುಣನೆಂದರೆ ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬಂದು ಹೋಗುವವರನ್ನು ಉಪವಾಸದಿಂದಲೇ ಕಳುಹಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಇಂತಹ ಜಿಪುಣನಾದ ಶ್ರೀನಿವಾಸನಾಯಕ ಪುರಂದರದಾಸನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಹೊಂದಿದ ಕಥೆ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ವಾರಸ್ಯಕರವಾಗಿದೆ.

ಒಂದು ದಿನ ಭಗವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವೇಷದಲ್ಲಿ ನಾಯಕನ ಅಂಗಡಿಗೆ ಬಂದು ಮಗನ ಉಪನಯನಕ್ಕಾಗಿ ಧನಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿಕೊಂಡ. ಜಿಪುಣನಾದ ಶ್ರೀನಿವಾಸನಾಯಕ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಎಡತಾಕಿಸಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕಾಸೊಂದನ್ನು ಆತನ ಕಡೆಗೆ ಬಿಸಾಕಿದ, ಆದರೆ ಅದೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ನಾಯಕನ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ ಹಣಕಾಸಿನ ನೆರವನ್ನು ಬೇಡಿದ. ಧರ್ಮಪಾರಾಯಣಿಯಾದ ಲಕ್ಷ್ಮೀಬಾಯಿ ತನ್ನಲ್ಲಿ ಹಣವಿಲ್ಲದಿದುದರಿಂದ ತನ್ನ ವಜ್ರದ ಮೂಗುತಿಯನ್ನೇ ದಾನವಾಗಿ ಕೊಟ್ಟು ಕಳುಹಿಸಿದಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಆ ಮೂಗುತಿಯನ್ನು ಮಾರಲು ನಾಯಕನ ಅಂಗಡಿಗೆ ಹೋದನು. ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ವಜ್ರದ ಮೂಗುತಿಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ ನಾಯಕ ಅದನ್ನು ಸಂದೂಕಿನಲ್ಲಿ ಭದ್ರವಾಗಿ ಇಟ್ಟು ನಾಳೆ ಹಣವನ್ನು ನೀಡುವೆನೆಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಸಾಗು ಹಾಕಿದನು. ನಂತರ ಮನೆಗೆಹೋಗಿ ವಿಚಾರಿಸಲಾಗಿ ದಿಗ್ಧಮೆಗೊಂಡ ಲಕ್ಷ್ಮಿಬಾಯಿ ಉತ್ತರಿಸಲಾಗದೆ ವಿಷಸೇವನೆಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಳು. ವಿಷವನ್ನು ಕುಡಿಯಲು ಬಟ್ಟಲನ್ನು ಎತ್ತಿದಾಕ್ಷಣವೇ ಮೂಗುತಿಯು ಅವಳ ಬಟ್ಟಲೊಳಗೆ ಬಿದ್ದುಬಿಟ್ಟಿತು. ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ತನ್ನ ಗಂಡನಿಗೆ ನೀಡಿದಳು. ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದ ಶ್ರೀನಿವಾಸನಾಯಕ ತನ್ನ ಅಂಗಡಿಗೆ ಬಂದು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದ. ಹಾಕಿದ ಬೀಗ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಆದರೆ ಒಳಗಡೆ ಮಾತ್ರ ಮೂಗುತಿ ಇಲ್ಲ. ಆಗ ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿ ಬಂದವನು ಭಗವಂತನೇ ಇರಬೇಕೆಂದು ಅರಿವಾಯಿತು. ಇದರಿಂದ ಅವನ ಕಣ್ಣು ತೆರೆಯಿತು. ಭಗವಂತನ ಇಂತಹ ಪವಾಡ ನೋಡಿ ನಾಚಿಕೊಂಡ ಶ್ರೀನಿವಾಸನಾಯಕ ತನ್ನ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಗಾನಮಾಡಿ ʻಕೃಷ್ಣಾರ್ಪಣ’ಎಂದು ಸರ್ವತ್ಯಾಗಮಾಡಿ ದಾಸಶ್ರೇಷ್ಟ ನಾದನು. ಅಂದಿನಿಂದ ʻಪುರಂದರದಾಸ’ ಎಂದು ಪ್ರಖ್ಯಾತರಾದರು. ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಾಗಮಾಡಿದ ಪುರಂದರದಾಸ “ಈಸಬೇಕು ಇದ್ದು ಜೈಸಬೇಕು, ಹೇಸಿಗೆ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಲೇಪವಿಲ್ಲದ ಹಾಗೆʼʼ ಎಂಬ ಕೀರ್ತನೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ ಕುಣಿಯುತ್ತಾ ಊರ ಬೀದಿಬೀದಿ ತಿರುಗತೊಡಗಿದರು.ಈ ತೆರನಾದ ಶ್ರೀನಿವಾಸನ ವಿಚಿತ್ರವನ್ನು ಕಂಡು ಇವನಿಗೆಲ್ಲೊ ಹುಚ್ಚು ಹಿಡಿದಿದೆ ಎಂದು ಜನ ಮಾತನಾಡಿಕೊಂಡರು.

ಮುಂದೆ ಪುರಂದರದಾಸರು ವ್ಯಾಸರಿಂದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಇವರಿಗೆ ಲಕ್ಷ್ಮಣದಾಸ ಹೇಚಣದಾಸ ಹಾಗು ಮಧ್ವಪತಿದಾಸರೆಂಬ ಮಕ್ಕಳಿದ್ದರು. ಇವರೂ ಸಹ ಕೀರ್ತನೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು. ಪುರಂದರದಾಸರಿಗೆ ಮಗಳೊಬ್ಬಳಿದ್ದಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಮಕ್ಕಳು ಇವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಲವಾದರು. “ಗಿಳಿಯು ಪಂಜರದೊಳಿಲ್ಲ” ಎಂಬ ಪುರಂದರದಾಸರ ಕೀರ್ತನೆಯಿಂದಲೇ ಅವರ ಪುತ್ರವಿಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಪುರಂದರದಾಸರು ತಮ್ಮ ಕೀರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತ ಶ್ರೀರಂಗ, ಕಂಚಿ, ಕಾಳಹಸ್ತಿ, ಸಿಂಹಗಿರಿ, ಹಸ್ತಿಶೈಲಿ, ಆಹೋಬಲ, ಶ್ರೀಶೈಲ, ಉಡುಪಿ. ಭದ್ರಾಚಲ ಮುಂತಾದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರವಾಸಮಾಡಿ ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರು. ಇವರು ಪಾಂಡುರಂಗನ ಪರಮಭಕ್ತರು. ಪುರಂದರದಾಸರು ತಮ್ಮ ಬದುಕಿನ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ಪಂಪಾಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಇವರು ಪುರಂದರ ವಿಠ್ಠಲನ ಅಂಕಿತದಲ್ಲಿ ಗೀತೆಗಳು, ಪದಗಳು, ಸುಳಾದಿಗಳು, ಉಗಾಭೋಗಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇವರು ನಾಲ್ಕು ಲಕ್ಷ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಸಾವಿರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈಗ ಉಳಿದಿರುವುದು ಸಾವಿರ ಮಾತ್ರ ಶ್ರೀನಿವಾಸ ಪುರಂದರದಾಸರಾದ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಕೀರ್ತನೆಯಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದಾಗಿದೆ.

“ದಂಡಿಗೆ ಬೆತ್ತ ಹಿಡಿಯುವುದಕ್ಕೆ ನಾಚುತ್ತಿದ್ದ

ಅವರನ್ನು ದಂಡಿಗೆ ಬೆತ್ತ ಹಿಡಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದಳು

ಆ ಮಡದಿ

ಗೋಪಾಳ ಬುಟ್ಟಿ ಹಿಡಿಯುವುದಕ್ಕೆ ಗರ್ವಿಸುತ್ತಿದ್ದ

ಅವರಿಗೆ ಆ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಮಾನವನ್ನುಂಟು ಮಾಡಿದಳು ಆ ಆರ್ಧಾಂಗಿ!”

ಪುರಂದರದಾಸರ ಬೋಧನೆಗಳು:          

ಪುರಂದರದಾಸರು ನಿಂತ ನೀರಿನಂತೆ ಜಡವಾಗಿದ್ದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಚಲನಶೀಲ ಸಮಾಜವನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದರು.ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತಾಂಡವವಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ, ಜಾತೀಯತೆ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಸತಿಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಉಗ್ರವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿದರು.

1. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಹಾಗೂ ಜನರ ಆಡಂಬರವನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತಾ “ಉದರವೈರಾಗ್ಯವಿದ್ದು ನಮ್ಮ ಪದುಮನಾಮನಲಿ ಲೇಶಭಕುತಿಯಿಲ್ಲ” ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತ ಮನುಷ್ಯನ ಅಂತರಂಗದ ಕ್ರೋಧ, ಮದ, ಮತ್ಸರಗಳನ್ನು ಬಯಲಿಗೆಳೆದರು.

2.ಬದುಕಿನ ಡಾಂಭಿಕತೆಯನ್ನು, ಜ್ಞಾನರಹಿತವಾದ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗೇಲಿ ಮಾಡಿದ ಪುರಂದರದಾಸರು “ಮಡಿಮಡಿಯೆಂದು ಅಡಿಗಡಿಗೆ ಹಾರುವೆ ಮಡಿ ಮಾಡುವ ಬಗೆ ಬೇರುಂಟೆ” ಎಂದು ನುಡಿದರು.

3. “ಇರಬೇಕು ಇರದಿರಬೇಕು ಆಶಾಲೇಷ ಮಾಡದಾಂಗ ಈಸಬೇಕು ಇದ್ದು ಜೈಸಬೇಕು” ನಿರರ್ಥಕವಾಗಿ ಬದುಕನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಕೂಡಿಕೊಂಡು ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಢರನ್ನು ಪುರಂದರದಾಸರು ಅತ್ಯಂತ ಸೊಗಸಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

4. “ಕಲ್ಲಾಗಿರಬೇಕು ಕಠಿಣಭವತೊರೆಯೊಳಗೆ, ಬಿಲ್ಲಾಗಿರಬೇಕು ಬಲ್ಲವರೊಳಗೆ” ಎಂದು ಬದುಕಿನ ನಶ್ವರತೆಯನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ವರ್ತನೆಯ ಕುರಿತು “ಅಂಬಿಗ ನಾ ನಿನ್ನ ನಂಬಿದೆ” ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ರೂಪ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

5. ʻಪಯಣಿಗನು ನದಿ ದಾಟಬೇಕಿದೆ ಅವನು ಕುಳಿತಿರುವ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ರಂಧ್ರಗಳಿವೆ. ಅದು ಆರು ತೆರೆಗಳನ್ನು ಹಾಯಬೇಕಿದೆ’ ಎಂತಹ ಸುಂದರವಾದ ರೂಪಕವನ್ನು ಪುರಂದರರು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗೆ ಪುರಂದರ ದಾಸರು ಬದುಕಿನ ವಿವಿಧ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರ ಪುರಂದರ ವಿಠ್ಠಲನ ಸನ್ನಿಧಿ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.

6. ಪರಿಶುದ್ಧ ಹರಿಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಪುರಂದರರು “ನೀನ್ಯಾಕೋ ನಿನ್ನ ಹಂಗ್ಯಾಕೋ ನಿನ್ನ ನಾಮದ ಬಲವೊಂದಿದ್ದರೆ ಸಾಕುʼʼ ಎಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಪಂಡರಾಪುರದಿಂದ ಹಂಪೆಗೆ ಹೋದ ಪುರಂದರದಾಸರು ವಿರುಪಾಕ್ಷ ದೇವರ ದರ್ಶನವನ್ನು ಮಾಡಿ “ಕೈಲಾಸವಾಸ ಗೌರೀಶ ಈಶ” ಎಂಬ ಕೀರ್ತನೆಯನ್ನು ಹಾಡಿ ಆನಂದಪರವಶರಾದರು.ಹೀಗೆ ಹಂಪೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರಸಮೇತರಾಗಿ ನೆಲಸಿದ ಪುರಂದರದಾಸರು ವಿರಕ್ತರಾಗಿ ಹರಿಭಕ್ತಿ ಸಾಧನೆಯೇ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಸಾರಿದರು. ಬೇಲೂರು ಕೇಶವದಾಸರು ಹೇಳುವಂತೆ “ಪಂಚಮರ ಉದ್ಧಾರ, ಕೀರ್ತನ ಪದ್ಧತಿ ಉದ್ದಾರ, ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರ ಉದ್ಧಾರ, ಕರ್ನಾಟಕ ಭಾಷೋಜ್ಜೀವನ,ಹರಿಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದ ದಾಸ ಶ್ರೇಷ್ಠ” ಪುರಂದರದಾಸರು.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಪುರಂದರದಾಸರು ತಮ್ಮ ಕೀರ್ತನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತಿ, ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಜನರಿಗೆ ಸಾರಿದ ಮಹಾನ್ ದಾಸರು. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿದ್ದ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ ಸಮಾನತೆ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಅವರ ಕೊಡುಗೆ ಅಪಾರವಾಗಿದ್ದು ಅವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಮರಣೀಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರಂದರದಾಸರು ಕನ್ನಡ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಅಜರಾಮರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು

ಪೀಠಿಕೆ

ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ವಕೀಲರಾದ ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. 1017 ರಲ್ಲಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಭಾರತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿವೆ. ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಅವರ ಜೀವನ, ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗಾಗಿ ಅವರು ರಚಿಸಿದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನ

ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಕೇಶವ ಸೋಮಯಾಜಿ ಮತ್ತು ಕಾಂತಿಮತಿ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಚೆನ್ನೈ (ಮದ್ರಾಸ್) ಬಳಿಯ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಯಾಣವು ಕಂಚಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಯಾದವ ಪ್ರಕಾಶರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರಾಮಾನುಜರು ತಮ್ಮ ಅಸಾಧಾರಣ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಗುರುವನ್ನು ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಸೋಲಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯಾದವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಅವರು ಕಂಚಿಯನ್ನು ತೊರೆದು ಮನೆಗೆ ಮರಳಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು.

16 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಆಸೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ರಾಮಾನುಜರು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು. ಅವರ ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಪರಾಕ್ರಮವು ಶ್ರೀರಂಗಮಠದ ಪೂಜ್ಯ ಅರ್ಚಕರಾದ ಶ್ರೀ ಯಾಮುನಾಚಾರ್ಯರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಿತು, ಅವರು ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದರು. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಅವರು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಮೊದಲೇ ಯಾಮುನಾಚಾರ್ಯರು ನಿಧನರಾದರು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಮಹಾಪೂರ್ಣಾಚಾರ್ಯರು ರಾಮಾನುಜರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದರು.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಯಣ

ಮಹಾಪೂರ್ಣಾಚಾರ್ಯರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ನಂತರ, ರಾಮಾನುಜರು ತಮ್ಮ ಲೌಕಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು, ಕಾಶ್ಮೀರ, ಬದರಿ, ಕಾಶಿ, ತಿರುಪತಿ, ದ್ವಾರಕಾ, ಪುರಿ, ಮಧುರೈ ಮತ್ತು ಕಂಚಿ ಮುಂತಾದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು, ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹರಡಿದರು.

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಾಮಾನುಜರು ಚೋಳ ರಾಜ ಕುಲೋತ್ತುಂಗನಿಂದ ಕಿರುಕುಳವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು, ಅವರು ವೈಷ್ಣವ ಪಂಥದ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಹಗೆತನವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾಗದೆ, ಅವರು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದರು, ಅಲ್ಲಿ ಹೊಯ್ಸಳ ದೊರೆ ವಿಷ್ಣುವರ್ಧನ ಅವರಿಗೆ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡಿದರು. ಎರಡು ದಶಕಗಳ ಕಾಲ, ರಾಮಾನುಜರು ಅವರ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದರು, ಮೇಲುಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಯತಿರಾಜ ಮಠ ಮತ್ತು ಚಲುವನಾರಾಯಣ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವೈರಮುಡಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು  

ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ನಿರ್ಧಾರವೆಂದರೆ ಹರಿಜನರ (ಈಗ ದಲಿತರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು. ಅವರು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದರು, ಇದು ಅವರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಧಾನವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ ಅವರ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿತು.

ಅಂತಿಮ ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆ

ಕುಲೋತ್ತುಂಗನ ಮರಣದ ನಂತರ, ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ತಾಯ್ನಾಡಿಗೆ ಮರಳಿದರು, ಶ್ರೀ ರಂಗಂ ಮಠದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು 1137 CE ನಲ್ಲಿ 120 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುವವರೆಗೂ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಹರಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತವೆ, ಅವರನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿಸಿದವು.

ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಬೋಧನೆಗಳು

  1. ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ: ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕಟ್ಟಾ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು, ಇದು ಯಾಮುನಾಚಾರ್ಯರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮೂರು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ: ಚಿತ್ (ಆತ್ಮ), ಅಚಿತ್ (ಜಗತ್ತು), ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ (ಸುಪ್ರೀಮ್). ಈ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ ಮತ್ತು ಅಚಿತ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂತಿಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಪೋಷಕನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
  2. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ: ರಾಮಾನುಜರ ಪ್ರಕಾರ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಸರ್ವಶಕ್ತತೆ, ಸರ್ವಜ್ಞತೆ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ನಿರಾಕಾರನಾಗಿದ್ದರೂ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಶಾಶ್ವತ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ (ಸತ್ಯ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಆನಂದ) ಸಾರವನ್ನು ನೀಡುವವನಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ.
  3. ಮಾಯವಾದದ ಟೀಕೆ: ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಭ್ರಮೆ (ಮಾಯಾ) ಎಂದು ನೋಡುವುದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು; ಇದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.
  4. ಜೀವಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ: ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆತ್ಮ (ಜೀವಾತ್ಮ) ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ (ಪರಮಾತ್ಮ) ಒಂದೇ ಎಂಬ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ರಾಮಾನುಜರು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಅವರು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ದಾರಿದೀಪವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರ ತಾತ್ವಿಕ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ ಬದ್ಧತೆಯು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ, ಅವರನ್ನು ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗೆ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು

ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು

ಹಿಂದೂ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು 1238 CE ನಲ್ಲಿ ಉಡುಪಿ ಬಳಿಯ ಪಾಜಕ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ತಂದೆ, ಮಧ್ಯಗೇಹ ನಾರಾಯಣ ಭಟ್ಟ ಮತ್ತು ತಾಯಿ, ವೇದಾವತಿ (ಮೊದಲ ಹೆಸರು ವಾಸುದೇವ), ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಪೋಷಣೆಯ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು. ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ, ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಅಸಾಧಾರಣ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಆಳವಾದ ಒಲವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಉಡುಪಿಯ ಅಚ್ಯುತ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಂದ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಅವರು ನಂತರ ಅವರ ಬಳಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು, ವೇದಗಳು, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಆಳವಾದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಗುರುವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಸೋಲಿಸಿದಾಗ ಅವರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪರಾಕ್ರಮವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು, ಅವರು ಅಸಾಧಾರಣ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಧರ್ಮ ಪ್ರಾಚಾರ್ಯ: ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹರಡುವುದು

ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹರಡಲು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟರು, ದ್ವೈತ (ದ್ವೈತ) ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರವಾಸಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು, ಉತ್ತರದ ಬದರಿಯಿಂದ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಮೇಶ್ವರದವರೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಯಾಣವು ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಕಾಶಿ, ಹರಿದ್ವಾರ, ಕಳಿಂಗ, ದ್ವಾರಕಾ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಗೋವಾ, ಕಂಚಿ, ಶ್ರೀರಂಗಂ ಮತ್ತು ತಿರುವನಂತಪುರಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವದ ಭೇಟಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.

ಈ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಹಲವಾರು ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು, ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದರು. ನರಹರಿತೀರ್ಥ, ಮಧ್ವತೀರ್ಥ, ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ ಪಂಡಿತ, ವಿಷ್ಣುತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಪದ್ಮನಾಭ ತೀರ್ಥ ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರಮುಖ ಶಿಷ್ಯರು ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು. ಅವರು ದ್ವಾರಕೆಯಿಂದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಬಲರಾಮನ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ತಂದು ಉಡುಪಿ ಮತ್ತು ಮಲ್ಪೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದಾಗ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಅವರ ಬದ್ಧತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನ ಎಂಟು ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಲು, ಅವರು ಉಡುಪಿಯಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಹತ್ವದ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು.

ಅಷ್ಟಮಠಗಳು: ದ್ವೈತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ತಂಭಗಳು

ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಎಂಟು ಅಷ್ಟಮಠಗಳು:

  1. ಪೇಜಾವರ ಮಠ
  2. ಸೊದೆ ಮಠ
  3. ಕೃಷ್ಣಾಪುರ ಮಠ
  4. ಪುತ್ತಿಗೆ ಮಠ
  5. ಆದನೂರು ಮಠ
  6. ಕಾನೂರು ಮಠ
  7. ಪುಲಿಮಾರು ಮಠ
  8. ಶಿರೂರು ಮಠ

ಈ ಮಠಗಳು ದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕೇಂದ್ರಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದವು. ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದ ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ನಂತರ ಕರ್ನಾಟಕದಾದ್ಯಂತ ಹಲವಾರು ಇತರ ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಮುಳುಬಾಗಿಲು ಬಳಿಯ ನರಸಿಂಹ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಾದಿರಾಜ ಮಠ, ಸೋಸಲೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸರ ಮಠ ಮತ್ತು ಕುಂದಾಪುರ ಸೇರಿದಂತೆ. ಅವರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಇತರ ಗಮನಾರ್ಹ ಮಠಗಳೆಂದರೆ ಕೂಡಲಗಿ ಮಠ, ಮಜ್ಜಿಗೆಹಳ್ಳಿಮಠ, ಉತ್ತರಾಧಿ ಮಠ ಮತ್ತು ಛತ್ರಾಪುರ ಮಠ.

ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಬೋಧನೆಗಳು

ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಬೋಧನೆಗಳು ದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕಿದವು, ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ (ಜೀವಾತ್ಮ) ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ (ಪರಮಾತ್ಮ) ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಮುಖ ಬೋಧನೆಗಳು ಸೇರಿವೆ:

  1. ಜೀವಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಭಿನ್ನತೆ: ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಘಟಕಗಳು ಎಂದು ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು.
  2. ವಿಷ್ಣು ಆರಾಧನೆ: ಅವರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಅವರು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾದ ಪರಮ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.
  3. ದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ತ್ರಿರತ್ನ: ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವ), ಜೀವಾತ್ಮ (ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ) ಮತ್ತು ಜಡ ಜಗತ್ತು (ಅಚಿತ್) ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ತ್ರಿರತ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮವು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮರ್ತ್ಯ ಜೀವಿಗಳು (ಚಿತ್ಗಳು) ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವ ಘಟಕಗಳು (ಅಚಿತ್ಗಳು) ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಅವರು ಕಲಿಸಿದರು.
  4. ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಭಕ್ತಿ: ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಎಂದು ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು.
  5. ಪ್ರಪಂಚದ ರಿಯಾಲಿಟಿ: ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಶಂಕರರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ನೈಜವಾಗಿದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುತ್ತಿವೆ. ಅವರ ದ್ವೈತ ತತ್ವವು ಹಿಂದೂ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು ಆದರೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿತು. ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಪರಂಪರೆಯು ಹಲವಾರು ಮಠಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಬಸವೇಶ್ವರರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು

ಬಸವೇಶ್ವರರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು

ವಿಜಾಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬಸವನ ಬಾಗೇವಾಡಿ ತಾಲೂಕಿನ ಇಂಗಳೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಏಪ್ರಿಲ್ 20, 1132 ರಂದು ಜನಿಸಿದ ಬಸವೇಶ್ವರರು ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ತಂದೆ ಮಾದರಸ ಮತ್ತು ತಾಯಿ ಮಾದಲಾಂಬಿಕೆ ಅವರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ವೃಷಭ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಕಾರಣರಾದರು, ಇದು ಬಸವನ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಅವರು ಅಸಾಧಾರಣ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ವೇದಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು, ವ್ಯಾಕರಣ ಮತ್ತು ತರ್ಕವನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನಿಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ನಿರಾಕರಣೆ ಸುಧಾರಣೆಯ ಅವರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಧ್ಯೇಯಕ್ಕೆ ವೇದಿಕೆಯಾಯಿತು.

ಕೇವಲ ಎಂಟು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ, ಬಸವೇಶ್ವರರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜನಿವಾರವನ್ನು (ಪವಿತ್ರ ದಾರ) ತ್ಯಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಉಪನಯನ ಮತ್ತು ಜನಿವಾರದಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳು ಅನಗತ್ಯವೆಂದು ವಾದಿಸಿ, “ನಾನು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಲೈಂಗಿಕತೆಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರಿ ನಾಗಲಾಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಲ್ ಸಂಗಮಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಸುಧಾರಕರಾಗಿ ಅವರ ಪ್ರಯಾಣ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ತೊಡಗಿದರು.

ಬಸವಣ್ಣ ಸುಧಾರಕ

ಬಸವೇಶ್ವರರು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಿಂತಕರಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು, ಶಕ್ತಿವಿಶಿಷ್ಠಾದ್ಯತಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾಲದ ಆಳವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳು, ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅವರು ಕಟುವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ನೀಡಲು ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಮಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸಚಿವರಾಗಿದ್ದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಅವರ ಸಮರ್ಪಣೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಅವರು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಹಭೋಜನ (ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಭೋಜನ) ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಬಸವೇಶ್ವರರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಊಟ ಮಾಡಿದರು, ಅಂತರ್ಜಾತಿ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅವರಿಗೆ ಅಪಾರ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟವು, ಮಂಗಳವಾಡೆಯನ್ನು ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು.

ಅನುಭವ ಮಂಟಪ: ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಕೇಂದ್ರ

ರಾಜ ಬಿಜ್ಜಳನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಜಧಾನಿ ಮಂಗಳವಾಡದಿಂದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಬಸವೇಶ್ವರನು ಅನುಭವ ಮಂಟಪವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಈ ಸಭಾಂಗಣವು ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೂಟಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯ ನಡುವೆ ಸೌಕರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಶಿವಶರಣರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಜಾಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು, ದಯಾ (ಕರುಣೆ) ಧರ್ಮದ ಮೂಲ, ಜ್ಞಾನವು ಗುರು ಮತ್ತು ಕಾಯಕ (ಕೆಲಸ) ಕೈಲಾಸ (ಸ್ವರ್ಗ) ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ತತ್ವಗಳ ರಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಅನುಭವ ಮಂಟಪವು ಎಲ್ಲಾ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಜನರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿಚಾರಗಳ ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಗಳ ಸಮ್ಮಿಳನವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಈ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿತು, ಇದು ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯದ (ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯ) ಏಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿತು.

ಬಸವೇಶ್ವರರ ಬೋಧನೆಗಳು

ಬಸವೇಶ್ವರರ ಬೋಧನೆಗಳು ಆಳವಾದ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ, ಕೇವಲ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ನೇರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭೌತವಾದದ ನಿರರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಇಂದಿಗೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿ, ಬಸವೇಶ್ವರರು ತಮ್ಮ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಹಲವಾರು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು:

ಏಕೇಶ್ವರ (ಏಕದೇವತೆ)

ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕದೇವರ ಆರಾಧನೆಯೇ ಪ್ರಧಾನ. ಪೂಜೆಯ ದ್ವಂದ್ವ ಅಂಶಗಳು-ಲಿಂಗ (ಶಿವನ ಸಂಕೇತ) ಮತ್ತು ಅಂಗ (ಭಕ್ತ)-ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.

ಅಷ್ಟಾವರಣ (ಎಂಟು ಕಂಬಗಳು)

ಬಸವೇಶ್ವರರು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಎಂಟು ಅಗತ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ:

  1. ಲಿಂಗ ಪೂಜೆ (ಲಿಂಗದ ಪೂಜೆ).
  2. ಗುರುವಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆ.
  3. ಜಂಗಮರಿಗೆ (ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿ) ಗೌರವ.
  4. ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಭೂತಿ (ಪವಿತ್ರ ಭಸ್ಮ) ಲೇಪಿಸುವುದು.
  5. ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸುವುದು.
  6. ಗುರುವಿನಿಂದ ಪ್ರಸಾದ (ಆಶೀರ್ವಾದದ ಆಹಾರ) ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು.
  7. ದೇವರಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು.
  8. ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು (ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ).

ಪಂಚಾಚಾರಗಳು (ಐದು ಆಚರಣೆಗಳು)

ವೀರಶೈವರು ಐದು ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು:

  1. ಲಿಂಗಾಚಾರ (ಲಿಂಗದ ಆರಾಧನೆ).
  2. ಶಿವಾಚಾರ (ಶಿವನಿಗೆ ಭಕ್ತಿ).
  3. ಸದಾಚಾರ (ಒಳ್ಳೆಯ ನಡತೆ).
  4. ನೃತ್ಯಾಚಾರ (ಆರಾಧನೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ನೃತ್ಯ).
  5. ಗಣಾಚಾರ (ಸಮುದಾಯ ಪೂಜೆ).

ಭಕ್ತರಲ್ಲದವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆಗೆ ವಿರೋಧ

ಬಸವೇಶ್ವರರ ವಚನಗಳು ಶ್ರೀಮಂತ ಭಕ್ತೇತರರನ್ನು ಕಟುವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿ, ಅವರ ಅಂತರಂಗದ ಪೊಳ್ಳುತನವನ್ನು ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅವರು ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಕಟುವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ದೇವರು ಒಬ್ಬನೇ ಆದರೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಭೌತಿಕ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ದೈವತ್ವದ ಮೇಲ್ನೋಟದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಿದರು.

ಕಾಯಕವೇ ಕೈಲಾಸ

ಈ ತತ್ವವು ಕಾರ್ಮಿಕರ ಘನತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬಸವೇಶ್ವರರು, ಶ್ರಮ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ ಗಳಿಸಿದ ಹಣವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.

ಸದಾಚಾರದ ಅಂಗೀಕಾರ

ಬಸವೇಶ್ವರರಿಗೆ ಅಖಂಡತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳೇ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿತ್ತು. ನಿಷ್ಠೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮೈಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. “ಆಚಾರ ಸ್ವರ್ಗ, ಅನೈತಿಕತೆ ನರಕ” ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಅವರು, ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳಿಗಿಂತ ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು.

ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ

ಬಸವೇಶ್ವರರು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ದೀಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದರು. ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದರು.

ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯ           

ಅನುಭವ ಮಂಟಪವು ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಖಜಾನೆಯಾಯಿತು, ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಅರ್ಥವಾಗುವ ಪದ್ಯಗಳಾಗಿ ಸರಳೀಕರಿಸುವ ಸಾಹಿತ್ಯ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಿತು. ಸರಿಸುಮಾರು 7,000 ವಚನಗಳು ಅವರಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಬಸವೇಶ್ವರರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಳಿಸಲಾಗದ ಛಾಪು ಮೂಡಿಸಿವೆ.

ಬಸವೇಶ್ವರರ ಪರಂಪರೆ

ಬಸವೇಶ್ವರರು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರಾಗಿ ಕೊಂಡಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಜಗಜ್ಯೋತಿ ಬಸವಣ್ಣ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಭಂಡಾರಿ ಬಸವಣ್ಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಅವರ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಂಪರೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.

ಕುವೆಂಪು ಅವರು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ ಗಾಂಧಿ, ವಿವೇಕಾನಂದರಂತಹ ನಾಯಕರನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಬಸವೇಶ್ವರರ ಪ್ರಭಾವ ಅಪೂರ್ವವಾದುದು. ಅವರು ಅಶೋಕನಂತೆಯೇ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಸಂದೇಶವು ವಿಶಾಲವಾದ ಪರಿಧಿಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದಿತ್ತು, ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಅನೇಕರ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿತ್ತು.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಕರಾಗಿ ಬಸವೇಶ್ವರರ ಪರಂಪರೆ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಅವರ ಕಾಲದ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದವು, ಸಮಾನತೆ, ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಅನುಭವ ಮಂಟಪವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಮುಕ್ತ ಸಂವಾದ ಮತ್ತು ವಿಚಾರಗಳ ವಿನಿಮಯಕ್ಕಾಗಿ ಜಾಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಜನರಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರು. “ಕಾಯಕವೇ ಕೈಲಾಸ” ಎಂಬ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಶ್ರಮದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯತೆಗೆ ಅವರು ಒತ್ತು ನೀಡಿರುವುದು ಕೆಲಸದ ಘನತೆಯ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೂಫಿ ಪಂಥ

ಸೂಫಿ ಪಂಥ

ʻಸೂಫಿ’ ಎಂಬುದು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಪದವಾಗಿದೆ. ಇದು ‘ಸೂಫ್’ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಉಗಮವಾಗಿದೆ. ಸೂಫಿ ಎಂದರೆ ಉಣ್ಣೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಅಂದರೆ ಉಣ್ಣೆಯ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವವನು ಎಂದರ್ಥ. ಉಣ್ಣೆ ಬಟ್ಟೆ ಸರಳತೆಯ ಚಿಹ್ನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸರಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಹಾಗೂ ಸತ್ಯದಿಂದ ಬದುಕುವ ಯಾವುದೇ ವಿಧದಲ್ಲಿ ಪರವಾಶರಾಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸೂಫಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಾಫ್ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಪರಿಶುದ್ಧ ನಡೆ-ನುಡಿಯುಳ್ಳವರು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಸೂಫಿಜಮ್ ಎಂದರೆ ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ಅಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ತತ್ತೋಪದೇಶಕ್ಕೆ ಇರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರು ಎಂದೇ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಸೋಫಿಯ’ ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನ ಎಂದರ್ಥ. ಹೀಗಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸೋಫಿಸ್ಪರಿಂದ ಸೂಫಿ ಎಂಬ ಶಬ್ದ ಬಂದಿತೆಂಬ ವಾದವೂ ಇದೆ. ಈ ಸಂಗತಿ ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ಅರಬ್ಬರ ನಡುವಣ ತತ್ವ ದರ್ಶನಗಳ ಕೊಡುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೂಫಿ ಚಳುವಳಿಯು ಮೊದಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾದದ್ದು ಆರೇಬಿಯಾದಲ್ಲಿ ನಂತರ ಪರ್ಷಿಯಾ(ಇರಾನ್), ಬಾಗ್ವಾದ್ ಹಾಗೂ ಭಾರತದಲ್ಲೂ ಹರಡಿತ್ತು. ಷೇಕ್ ಸಲೀಂ ಚಿಸ್ತಿ, ಷೇಕ್ ಇಸ್ಮಾಯಿಲ್, ನಿಜಾಂ-ಉದ್ದೀನ್ ಜಾಲಿ, ಕವಾಜ ಮುಯಿನ್-ಉದ್ದೀನ್ ಚಿಸ್ತಿ ಮತ್ತು ದಾತಾಗಂಜ್ ಬಕ್ಸ್ ಎಂಬುವರು ಭಾರತ ಪ್ರಮುಖ ಸೂಫಿ ಸಂತರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗುಲ್ಬರ್ಗಾದ ಬಂದೇ ನವಾಜ್, ಜೀವರ್ಗಿಯ ಅಮೀನುದ್ದೀನ್ ಚಂದಾಹುಸ್ಸೇನಿ, ರಾಯಚೂರಿನ ಖಾದರ್‌ಲಿಂಗ (ಅಲ್ಲಾ ಉದ್ದೀನ್ ಖಾದರ್), ಚನ್ನಗಿರಿಯ ಮಹಮದ್ ಷಾ ಮಸ್ತಾನ್ ಮುಂತಾದವರು ಕರ್ನಾಟಕದ ಪ್ರಮುಖ ಸೂಫಿ ಸಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಸೂಫಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಸೂಫಿಗೆ ಮೋಹವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕಾದುದ್ದು ಅತ್ಯಂತ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿತ್ತು. ನಮಾಜಿನಿಂದ (ಪ್ರಾರ್ಥನೆ) ಅಂತಃಶುದ್ದಿ ಪಡೆದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೇವರಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಪವಿತ್ರ ಖುರಾನ್ ಮತ್ತು ಶರೀಯತ್ ಎಂಬ ಇಸ್ಲಾಮಿ ಕಾಯಿದೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಉದಾತ್ತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹೋದರತ್ವ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಇವರು ಆಚರಿಸಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಶರೀಯತ್ (ಸಂಪ್ರದಾಯ) ಮತ್ತು ತರೀಯತ್ (ವೈಚಾರಿಕತೆ)ಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನ್ವಯ ಉಂಟು ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಆದಾಗಿತ್ತು.

ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷೇದವಿದ್ದರೂ ಸೂಫಿ ಸಂತರು ಸಂಗೀತ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಭಕ್ತಿ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಭಜಿಸುತ್ತಾ, ಮೈ ಮರೆತು ಆನಂದ ಪರವಶರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದರ ಉದ್ದೇಶ ದೈವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿತ್ತು. ಸೂಫಿ ಸಂತರು ತಮ್ಮನ್ನೇ ದೇವರ ಅಂಶವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ “ಲಾ ಇಲಾಹ ಇಲ್ಲಲ್ಲ” (ದೇವರೊಬ್ಬನೇ ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ದೇವರಿಲ್ಲ) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಉಳಿದ ಭಾಗವಾದ “ಮಹಮದ್ ಉರ್ ಸೂಲುಲ್ಲ” (ಮಹಮ್ಮದ್ ದೇವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿ) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

ಭಾರತದ ವೇದಾಂತ ತತ್ವ, ಅದೈತ ತತ್ವಗಳಂತೆಯೇ ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ‘ಮನುಷ್ಯನೊಳಗೆ ಪರಮಾತ್ಮ ಇದ್ದಾನೆ’ ಎನ್ನುತ್ತದೆ. ದೇವರಿಗಿಂತ ಗುರುವಿಗೆ, ಗುರು ಶಿಷ್ಯ ಪರಂಪರೆಗೆ ಹಾಗೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಧನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ಈ ಪಂಥದ ಪ್ರಮುಖ ಗುಣ. ಸೂಫಿ ತತ್ವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮಸೀದಿಯೊಳಗೆ ಶೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಹುಡುಕಾಟ ನಡೆಯುವುದು ಪ್ರೇಮ ತತ್ವದ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುತ್ತಾ ಹೋದರೆ ಜಾತಿ, ಧರ್ಮಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸೂಫಿ ಪಂಥದ ಚಿಂತನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸೂಫಿ ಪಂಥ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸೀಮಿತತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ವಿಶ್ವಮಾನವತ್ವದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ. ಚಿಕ್ಕಮಗಳೂರಿನ ಬಾಬಾಬುಡನ್‌ಗಿರಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೊಡ್ಡ ಸೂಫಿ ತಾಣವಾಗಿದ್ದು, ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಭಾವೈಕ್ಯತೆಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಕುದ್ರ ರಾಜಕೀಯದಿಂದಾಗಿ ‘ಕರ್ನಾಟಕದ ಆಯೋಧ್ಯೆ’ ಆಗುತ್ತಿರುವುದು ದುರಾದೃಷ್ಟಕರ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ.

ಸೂಫಿ ಪಂಥದ ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವಗಳು :

  1. ದೇವರು ಒಬ್ಬನೆ, ಮಾನವರೆಲ್ಲರೂ ಆತನ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಸರಿಸಮಾನರು.
  2. ಅಚಲವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಭಕ್ತನು ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ದೇವನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಬಹುದು.
  3. ಸರಳ ಜೀವನ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಹಾಗೂ ಗಾಢವಾದ ಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕು.
  4. ಪಿರ್ ಎನ್ನುವ ಗುರುವಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಈತನ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ಸಹ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ.
  5. ಮನುಷ್ಯ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೇ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
  6. ಐದು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ದೈವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು.
  7. ಭಾವಶುದ್ಧಿ,
  8. ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿ
  9. ಆಹಂಕಾರ ವರ್ಜನೆ
  10. ದೈವ ಚಿಂತನೆ
  11. ದೈವಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ (ಮೋಕ್ಷ).

ಸೂಫಿ ಪಂಥದ ವಿಶೇಷ ಅಂಶಗಳು :

  1. ಇವರು ಮೂಢ ನಂಬಿಕೆ, ಬಹುದೇವತಾರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು.
  2. ಭಕ್ತಿ ಗೀತೆ, ಭಜನೆ ಮತ್ತು ನರ್ತನಗಳನ್ನು ದೈವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಬಳಸಿಕೊಂಡರು.
  3. ದೇವರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಲು ಸಂಗೀತ ಇವರ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನವಾಗಿತ್ತು.
  4. ಉರ್ದು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಂಥದ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದರು.
  5. ಕರ್ನಾಟಕದ ಸೂಫಿಗಳು ಮತ್ತು ಸೂಫಿ ಪರಂಪರೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದ ಕನ್ನಡಿಗರು ವಿಫುಲ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು.
  6. ಕರ್ನಾಟಕದ ಸ್ಥಳೀಯ ಪಂಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನುಸಂಧಾನ ನಡೆಸಿದ ಸೂಫಿಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹೋದರತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಭಾವೈಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಮೆರೆದರು.
  7. ಹಿಂದೂಸ್ತಾನಿ ಸಂಗೀತದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು.

ಪ್ರಮುಖ ಸೂಫಿ ಪಂಗಡಗಳು : ಸುಹರ್‌ವರ್ಧಿ, ಚಿಸ್ತಿ, ಖಾದ್ರಿಯಾ, ನಿಜಾಮಿಯಾ, ಸಬರಿಯಾ, ಸತ್ತರಿಯಾ, ಫಿರ್‌ದೌಸಿ, ಜಮಾಲಿಯಾ, ನಕ್ಷಬಂದಿಯಾ.

ಸೂಫಿ ಪಂಥದ ಪರಿಣಾಮಗಳು :

(1) ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ಮುಸ್ಲಿಂರಲ್ಲಿ ಪರಧರ್ಮ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿತು.

(2) ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂರಲ್ಲಿ ಸಹೋದರತ್ವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿತು.

(3) ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಭಕ್ತಿಪಂಥದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

(4) ಮಧ್ಯಯುಗದ ಕೆಲವು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸುಲ್ತಾನರು ಅನ್ಯಮತ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸೂಫಿ ಪಂಥ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

(5) ಆಕ್ಟರ್‌ನ ದಿನ್-ಇ-ಇಲಾಹಿ ಪಂಥದ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಯಿತು.

(6) ಹಿಂದೂಸ್ತಾನಿ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ದೇಶಿಯ ಭಾಷೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ಮಧ್ಯಯುಗೀನ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು. ಸೂಫಿ ಸಂತರ ಉಪದೇಶಗಳು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಭೇದಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಶ್ವಮಾನವತ್ವದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡಿದವು. ಇವರ ಕೊಡುಗೆಯಿಂದ ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ-ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸಹಾಯವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೂಫಿ ಪಂಥವು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಮಹಾತ್ಮ ಕಬೀರ್ ಮತ್ತು ಗುರುನಾನಕರು

ಮಹಾತ್ಮ ಕಬೀರ್ ಮತ್ತು ಗುರುನಾನಕರು

ಪೀಠಿಕೆ

ಕಬೀರ್ ಮತ್ತು ಗುರುನಾನಕ್ ಇಬ್ಬರೂ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದ ಮಹಾನ್ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಮುಖಂಡರಾಗಿದ್ದರು.ಕಬೀರ್ ಅವರ ಭಜನೆಗಳು ಸರಳ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ ಬೆಳೆಸಿದವು. ಅವರು ಜಾತಿ-ಮತ ಬೇಧಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ, ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರಿದರು.ಅವರ ದೋಹಗಳು (ಸಣ್ಣ ಕವಿತೆಗಳು) ಜನರಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿದವು.

ಗುರು ನಾನಕ್ ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿ, “ಏಕ ದೇವ, ಸರ್ವರೂ ಸಮಾನ” ಎಂಬ ತತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು.ಅವರು ಅಹಂಕಾರ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು ಸೇವೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಬದುಕುವುದನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು.ಗುರುನಾನಕ್ “ಸಂಗತ” ಮತ್ತು “ಲಂಗರ್” ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸಹಭೋಜನದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು. ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಗೆ ನಿಲ್ಲುವ ಮಹತ್ವದ ಸಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಹಾಗೂ ಸಮಾಜ ಮಹಾನ್‌ ಸುಧಾರಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಮಹಾತ್ಮ ಕಬೀರ್

ಮಹಾತ್ಮ ಕಬೀರರು ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಯ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ನಾಯಕರು. ಇವರು ಸಾ. ಶ. 1398ರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಿಧವೆಗೆ ಜನಿಸಿದಾಗ ಅವಳು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೆದರಿ ಆ ಮಗುವನ್ನು ಲಹರ್‌ತಾಲಾ ಎಂಬ ಕೊಳದ ಬಳಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋದಳು. ಆಗ ಬನಾರಸ್ಸಿನ ನೀರು ಮತ್ತು ನೀಮಾ ಎಂಬ ಮುಸ್ಲಿಂ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಆ ಮಗು ದೊರಕಿತು. ಅವರು ಆ ಮಗುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸಾಕಿ ಬೆಳಸಿದರು. ಕಬೀರರು ಸೂಫಿ ಸಂತ ಪೀರ್ ರಾಕಿಯ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು. ನಂತರ ರಮಾನಂದರ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು.

ಬೋಧನೆಗಳು:

ಕಬೀರರು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಇವರು ಏಕೀಶ್ವರ ವಾದವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ದೇವರು ಒಬ್ಬನೆ ಅವನು ನಿರ್ಗುಣ, ನಿರಾಕಾರ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸರ್ವಶಕ್ತ ಹಾಗೂ ಸರ್ವಜೀವಿಗಳ ರಕ್ಷಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಇವರು ಜಾತಿಪದ್ಧತಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆ, ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆ, ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹ, ಸತಿಸಹಗಮನ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಹಾಗೂ ಪರ್ದಾಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ದೇಹದಂಡನೆ, ಉಪವಾಸ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಆಚರಣೆ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞಯಾಗಾದಿಗಳಿಂದ ದೇವರು ಒಲಿಯಲಾರನು ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಪರಿಶುದ್ಧ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತಾ “ಕಲ್ಲನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯುವದಾದರೆ ನಾನು ಬೆಟ್ಟವನ್ನೇ ಪೂಜಿಸುವೆ. ಪವಿತ್ರ ನದಿಗಳ ನೀರಿನ ಸ್ನಾನದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ಪಡೆಯುವುದಾದರೆ ಆ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸವಾಗಿರುವ ಮೀನು ಕಪ್ಪೆಗಳೇಕೆ ಮುಕ್ತಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲ?” ಎಂದು ಮೂದಲಿಸಿದರು.ಇಡೀ ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ದೇವರು ಒಬ್ಬನೆ. ಹಿಂದುಗಳು ದೇವರನ್ನು ಈಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆದರೆ ಮುಸಲ್ಮಾನರು ಅಲ್ಲಾ ಎಂದು ಕರೆಯುವರು. ಹಿಂದುಗಳಲ್ಲಿ ರಾಮನಾದರೆ ಮುಸಲ್ಮಾನರಲ್ಲಿ ರಹೀಮ. ಹಿಂದುಗಳು ಕೃಷ್ಣ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಮುಸಲ್ಮಾನರು ಕರೀಮನೆಂದು ಪೂಜಿಸುವರು. ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ರಾಮರಹಿಮರ ಮಗನೆಂದು ಸಾರಿದರು. ಕಬೀರರು ತಮ್ಮ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸರಳ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಿದರು. ಇವರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ದೋಹಾಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದಾಗಿದೆ.ಕಬೀರರ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಕಬೀರಪಂಥಿಗಳೆಂದು ಹೆಸರು.

ಗುರುನಾನಕರು

ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಗುರುನಾನಕರು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಐಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ದೇವರ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದರಿಂದ ಚಿಂತಿತರಾದ ಇವರ ತಂದೆ ನಾನಕರನ್ನು ಲೌಕಿಕದ ಕಡೆಗೆ ತರಲು ಸಾ.ಶ. 1488 ರಲ್ಲಿ ಬಟಾಲಾದ ನಿವಾಸಿ ಮೂಲಚಂದನ ಮಗಳಾದ ಸುಲಖನಿ ಎಂಬುವಳೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹ ಮಾಡಿದರು. ಕೆಲ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳು ಜನಿಸಿದರು. ಆದರೂ ನಾನಕರು ದೇವರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಿಡಲೇ ಇಲ್ಲ.

ಜ್ಞಾನೋದಯ:

ಒಂದು ದಿನ ಗುರುನಾನಕರು ಸುಲ್ತಾನಪುರದ ಸಣ್ಣ ನೀರಿನ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ದೇವರ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಈ ದಿವ್ಯ ದರ್ಶನದಿಂದ ನಾನಕರಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಯಿತು ಎಂದು ತಿಳಿದು ಬರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರ ನಾನಕರು ಸಂಸಾರ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದಿ ತಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಸತ್ಯದ ಸಾರವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಊರೂರು ಸುತ್ತಿದರು. ಅನೇಕ ಪಂಡಿತ ಪಾಮರರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆಗಿಳಿದರು. ಮೆಕ್ಕಾ ಮದಿನಾಗಳಿಗೂ ಭೇಟಿನೀಡಿದರು.ನಂತರ ಚೀನಾ, ಟಿಬೇಟ್, ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಹರಿದ್ವಾರ, ಕಾಶಿ, ಅಸ್ಸಾಂ, ದೆಹಲಿ, ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಹಾಗೂ ಒರಿಸ್ಸಾಗಳನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದರು. ನಂತರ ರಾವಿನದಿಯ ದಂಡೆಯ ಮೇಲಿದ್ದ ಕರ್ತಾರಪುರ ಎಂಬ ನಗರದಲ್ಲಿ ಖಾಯಂ ಆಗಿ ನೆಲಸಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. ತಮ್ಮ ಜೀವಿತದ ಕೊನೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನಕರು ಬಾಯಿಲಹಾನಾ ಎಂಬ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಪಟ್ಟವನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಸಾ.ಶ.1530 ರಲ್ಲಿ ಕರ್ತಾರಪುರದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು.

ಬೋಧನೆಗಳು:

ಗುರುನಾನಕರು ಏಕೀಶ್ವರ ತತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ದೇವರು ಒಬ್ಬನೆ ಅವನು ನಿರ್ಗುಣ, ನಿರಾಕಾರ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ನಿರ್ವಿಕಾರ, ನಿರ್ಮಲಚಿತ್ತ ಹಾಗೂ ಲೋಕೋದ್ಧಾರಕನಾಗಿದ್ದಾನೆಂದರು. ದೇವರ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಸಾರಿದರು. ನಾನಕರು ಜಾತಿಪದ್ಧತಿ, ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆ, ಪರ್ದಾಪದ್ಧತಿ ಹಾಗೂ ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಇವರು ಪುನರ್‌ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದರು. ಹಿಂದೂ ಮುಸಲ್ಮಾನರ ನಡುವೆ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸ್ವಾರ್ಥ, ಮೋಸ, ವಂಚನೆ, ಕಪಟ ಹಾಗೂ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಕರೆನೀಡಿದರು. ಗುರುನಾನಕರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಿಖ್‌ರ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವಾದ ‘ಗುರುಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್’ದಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು. ಇದು ಗುರುಮುಖ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿದೆ. ‘ಗುರುದ್ವಾರ’ ಸಿಖ್ರ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.